One intuition we have about critical discourse is that we can distinguish between aesthetic and non-aesthetic assertions. When we say that a composition has a quick tempo and makes much use of staccato, we are remarking upon non-aesthetic features of the work. When we say of the same composition that it is vibrant, we are, in some sense, referring to an aesthetic feature. How should we draw the line between the aesthetic and non-aesthetic features of a work, and what import (...) does the distinction have? Frank Sibley has famously claimed that there is a way to draw a line between our aesthetic and non-aesthetic terms, and moreover that the existence of this distinction supports the existence of realistic aesthetic properties. The ensuing discussions of Sibley’s claim indicate that whatever is at stake here is of great significance to aesthetics. (shrink)

Behavioral intervention techniques leveraging reactive responses have gained popularity as tools for promoting ethical behavior. Choice architects, for example, design and present default opt-out options to nudge individuals into accepting preselected choices deemed beneficial to both the decision-maker and society. Such interventions can also employ mild financial incentives or affective triggers including joy, fear, empathy, social pressure, and reputational rewards. We argue, however, that ethical competence is achieved via reflection, and that heavy reliance on reactive behavioral interventions can undermine the (...) development of ethical competence over the long term. Specifically, drawbacks may occur through motivational displacement, dependency, moral crowding out, loss of personal autonomy, and reactance. We introduce complementary cognitive boosting techniques designed to stimulate reflective cognition, as a more promising long-term strategy for instilling ethical behavior. One such approach is the Moral Self-Awareness (MSA) motivational construct, which incrementally leads agents to increasing levels of ethical reflection. We explain why ethical boosting approaches present more edifying and durable alternatives to reactive behavioral interventions and offer suggestions for social and organizational policy. (shrink)

This paper aims to provide a theoretical framework for explaining the subjective character of pain experience in terms of what we will call ‘embodied predictive processing’. The predictive processing (PP) theory is a family of views that take perception, action, emotion and cognition to all work together in the service of prediction error minimisation. In this paper we propose an embodied perspective on the PP theory we call the ‘embodied predictive processing (EPP) theory. The EPP theory proposes to explain pain (...) in terms of processes distributed across the whole body. The prediction error minimising system that generates pain experience comprises the immune system, the endocrine system, and the autonomic system in continuous causal interaction with pathways spread across the whole neural axis. We will argue that these systems function in a coordinated and coherent manner as a single complex adaptive system to maintain homeostasis. This system, which we refer to as the neural-endocrine-immune (NEI) system, maintains homeostasis through the process of prediction error minimisation. We go on to propose a view of the NEI ensemble as a multiscale nesting of Markov blankets that integrates the smallest scale of the cell to the largest scale of the embodied person in pain. We set out to show how the EPP theory can make sense of how pain experience could be neurobiologically constituted. We take it to be a constraint on the adequacy of a scientific explanation of subjectivity of pain experience that it makes it intelligible how pain can simultaneously be a local sensing of the body, and, at the same time, a more global, all-encompassing attitude towards the environment. Our aim in what follows is to show how the EPP theory can meet this constraint. (shrink)

The generative AI boom is unleashing its minions. Enterprise software vendors have rolled out legions of automated assistants that use large language model (LLM) technology, such as ChatGPT, to offer users helpful suggestions or to execute simple tasks. These so-called copilots and chatbots can increase productivity and automate tedious manual work. In this article, we explain how that leads to the risk that users' ethical competence may degrade over time — and what to do about it.

It is beyond doubt that the legal system established by the Nazi government in Germany between 1933-1945 represented a gross departure from the rule of law: the Nazis eradicated legal security and certainty; allowed for judicial and state arbitrariness; blocked epistemic access to what the law requires; issued unpredictable legal requirements; and so on. This introduction outlines the distorted nature of the Nazi legal system and looks at the main factors that contributed to this grave divergence.

Many of us assume that all the free editing and sorting of online content we ordinarily rely on is carried out by AI algorithms — not human persons. Yet in fact, that is often not the case. This is because human workers remain cheaper, quicker, and more reliable than AI for performing myriad tasks where the right answer turns on ineffable contextual criteria too subtle for algorithms to yet decode. The output of this work is then used for machine learning (...) purposes to generate algorithms constructed from large data sets containing thousands of correctly coded observations. The fact that ghost workers are treated as consumers distorts the basic logic of the employment relationship, effectively placing the worker-as-consumer in the worst of both worlds, in which they hold the legal rights of neither group. This puts them in a regulatory limbo position in which they have little or no protection, control, or guarantee of return on investment. This is because the platforms that facilitate ghost work have orchestrated a three-way virtual relationship that absolves all parties of responsibility, while placing nearly all the risks and opportunity costs squarely on the shoulders of the workers. As a result, we believe such a work arrangement as it stands, does not uphold basic standards of Rawlsian justice as fairness. (shrink)

In their thoughtful article, Malm and Navin (2020) raise concerns about a potentially unjust generational welfare tradeoff between children and adults when it comes to chicken pox. We share their c...

When the benefits of surgery do not outweigh the harms or where they do not clearly do so, surgical interventions become morally contested. Cutting to the Core examines a number of such surgeries, including infant male circumcision and cutting the genitals of female children, the separation of conjoined twins, surgical sex assignment of intersex children and the surgical re-assignment of transsexuals, limb and face transplantation, cosmetic surgery, and placebo surgery.

Astrobiocentrism is a vision that places us in a scenario of confirmation of life in the universe, either as a second genesis or as an expansion of humanity in space. It manages to raise consistent arguments in relation to questions such as what would happen to knowledge if life were confirmed in the universe, how would this change the way we understand our place in the cosmos? Astrobiocentrism raises a series of reflections in the context of confirmed discovery, and it (...) develops concepts that work directly with what would happen after irrefutable evidence has been obtained that we are not alone in space. Unlike biocentrism or ecocentrism, the astrobiocentric view is not limited to the Earth-centric perspective, and for it incorporates a multi-, inter- and transdisciplinary understanding. Therefore, the aim of this paper is to make a reflection on the astrobiocentric issues related to the challenges and problems of the discovery of life in the universe and the expansion of mankind into space. Here we explore some aspects of the transition from biogeocentrism to astrobiocentrism, astrobiosemiotics, homo mensura, moral community, planetary sustainability and astrotheology. (shrink)

This essay attempts to explain the ethics behind WikiLeaks. It also assesses the concepts of conspiration and scientific journalism introduced by Julian Assange in one his manifestos.

This book is the result of the last few years of study by the research group of the San Dámaso University ‘Thinking a University for the 21st century’, which had already published a book with the same title in this publishing house. This new work brings together different experts on the Spanish university and Spanish philosophy in the 20th century. Firstly, this work offers a look at the history of the university in our country from the Renaissance to the present (...) day. Secondly, it presents the ideas on the nature and mission of the university institution contributed by several of the most important Spanish thinkers of the last century. The book concentrates on authors who have been somewhat neglected in this respect, despite their generally substantial contributions to this field of study. Thus, here we are provided with studies that explore the ideas on the university of Miguel de Unamuno, Manuel García Morente, María Zambrano, Fernando Rielo, Pedro Laín Entralgo, Julián Marías and Antonio Millán-Puelles. We believe that the compilation here of their thought provides a rich and inspiring reflection for the university of the 21st century. (shrink)

THE GREAT GUIDE What David Hume can teach us about being human and living well 328pp. Princeton University Press. £20 (US $24.95). Julian Baggini "... The most successful aspect of The Great Guide is the “Hop-On Hop-Off” intellectual tour that it offers. The reader is taken around the various locations where Hume’s life and ideas developed, moving from country to country, city to city, and stopping off at a few stately homes en route. This tour begins with Hume’s (...) birthplace and early education in Edinburgh and the Scottish Borders, moves on to La Flèche in France (where Hume composed much of his Treatise of Human Nature), then back to London and England, and carries on from there. As we travel around with Hume, Baggini provides his readers with a steady commentary and description of his subject’s various friendships and controversies, along with brief sketches of Hume’s core ideas and contributions. All this is lively and engaging. But there are limitations to Baggini’s method and approach. ... Perhaps the most unsatisfactory aspect of Baggini’s book is his effort to turn Hume’s life and philosophy into a self-help manual. It is true that there is much about both Hume’s character and philosophy to admire, but it is not obvious that this is usefully packaged into a set of 145 'maxims' guiding us towards 'the good life'. ... It does Hume little service to present his thought like this.". (shrink)

There is growing debate about what is the correct methodology for research in the ontology of artworks. In the first part of this essay, I introduce my view: I argue that semantic descriptivism is a semantic approach that has an impact on meta-ontological views and can be linked with a hermeneutic fictionalist proposal on the meta-ontology of artworks such as works of music. In the second part, I offer a synthetic presentation of the four main positive meta-ontological views that have (...) been defended in philosophical literature about artworks and of some criticisms that can be lodged against them: Amie Thomasson’s global descriptivism, Andrew Kania’s local descriptivism, Julian Dodd’s folk-theoretic modesty, and David Davies’ rational accountability view. In the conclusion, I show the advantages of my view. (shrink)

I analyze a recent exchange between Adam Elga and Julian Jonker concerning unsharp (or imprecise) credences and decision-making over them. Elga holds that unsharp credences are necessarily irrational; I agree with Jonker's reply that they can be rational as long as the agent switches to a nonlinear valuation. Through the lens of computational complexity theory, I then argue that even though nonlinear valuations can be rational, they come in general at the price of computational intractability, and that (...) this problematizes their use in defining rationality. I conclude that the meaning of "rationality" may be philosophically vague. (shrink)

-/- FILOSOFIA: CRÍTICA À METAFÍSICA -/- PHILOSOPHY: CRITICISM TO METAPHYSICS -/- Por: Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - UFRPE Alana Thaís Mayza da Silva - CAP-UFPE RESUMO: A Metafísica (do grego: Μεταφυσική) é uma área inerente à Filosofia, dito isto, é uma esfera que compreende o mundo e os seres humanos sob uma fundamentação suprassensível da realidade, bem como goza de fundamentação ontológica e teológica para explicação dos dilemas do nosso mundo. Logo, não goza da experiência e explicação científica com (...) base na matemática, ciências, observação, análise, etc. e sim da explicação apenas teorética sem a análise empírica. Por fim, filósofos de divergentes escolas e eras da história da filosofia fundamentaram suas críticas quanto a Metafísica; e este breve trabalho tem como objetivo analisar as críticas dos filósofos e trazer uma conclusão clara e objetiva para os leitores, sejam leigos ou não. Palavras-chave: Metafísica. Crítica. Teoria. Suprassensível. Empírico. Experiência. ABSTRACT Metaphysics is an area inherent to philosophy, that is, it is a sphere that comprises the world and human beings under a supersensitive foundation of reality, as well as enjoying ontological and theological foundations for explaining the dilemmas of our world. Therefore, it does not enjoy the scientific experience and explanation based on mathematics, science, observation, analysis, etc., but only the theoretical explanation without empirical analysis. Finally, philosophers from divergent schools and eras in the history of philosophy based their criticism of Metaphysics, and this brief work aims to analyze the criticism of philosophers and bring a clear and objective conclusion to readers, whether lay or not. Keywords: Metaphysics. Criticism. Theory. Supersensitive. Empirical. Experience. INTRODUÇÃO Para uma fundamentação alicerçada na observação, análise e conclusões pragmáticas, é imprescindível aclarar o conceito de Metafísica como esfera inerente da Filosofia, bem como disciplina primordial para o currículo do Filósofo formado nas Universidades globais. Para isso, discorro acerca do conceito de Metafísica desde a alcunha aristotélica de 'Filosofia primeira', passando à análise modernista, em especial à kantiana e seu criticismo (Crítica da Metafísica é a alma desse trabalho), sob análise de autores didáticos e, por fim, sob a elucidação da esfera Metafísica mediante os dicionários de Filosofia de Japiassú e Marcondes, e de Nicola Abbagnano. No conjunto de obras aristotélicas entituladas de Metafísica, Aristóteles buscou elucidar 'o ser enquanto ser', isto é, buscar a objetividade das coisas e do mundo mediante a subjetividade e a realidade suprassensível dessas coisas. Logo, a explicação dos fenômenos que cercavam a Grécia clássica eram explicados além do alicerce das Ciências tradicionais da época (Física, Química, Biologia, etc.). Todavia, para Aristóteles, a Metafísica consiste na 'ciência primeira' no que se refere o fornecimento de um fundamento único para todas as demais ciências, ou seja, dar-lhes o objeto ao qual elas se referem e os princípios dos quais todas elas dependem. Por fim, a Metafísica implica ser uma enciclopédia das ciências um inventário completo e exaustivo de todas as ciências, em suas relações de coordenação e subordinação, nas tarefas e nos limites atribuídos a cada uma, de modo definitivo. Na modernidade, a Metafísica perde a centralidade do mundo da Filosofia, quem é o precursor de tal declínio é Immanuel Kant e seu criticismo. Tal descendência é elucidada e aclarada posteriormente no presente trabalho. A Metafísica moderna ganha uma nova interpretação, sendo alcunhada e levada por analogia à Ontologia, expressada, segundo Kant, como conceito de gnosiologia. Para Kant, Metafísica é a fonte inerente do estudo e explicação das formas alicerçadas na razão, bem como fundamento de toda realidade suprassensível que se deve basear para elucidar e aclarar o mundo moderno. Ainda segundo o filósofo, a Metafísica é a fonte de todos os princípios reais para a explicação da realidade. Sendo ela, por fim um 'sistema filosófico' alicerçado sobre uma perspectiva ontológica, teológica e/ou suprassensível da realidade. No nosso finalismo, a inerência da Metafísica à filosofia transcende a explicação de todo o universo e sua totalidade (matéria e forma como alcunha Aristóteles). Logo, na Filosofia Clássica com Platão e, especialmente em Aristóteles, o Mito passou a ser ciência e essa ciência era determinada de Metafísica. Vale salientar que a alcunha 'Metafísica' foi, primeiramente, usada por Andrônico de Rodes . Por fim, a Metafísica primordial para fundamentar as explicações necessárias para os fenômenos que se decorrera na Grécia antiga, foi perdendo centralidade ao passo da história da filosofia e, na modernidade, com Hume e Kant passa por uma grande crise, discorrida agora no trabalho. -/- DA CRÍTICA À METAFÍSICA Platão criou um sistema metafísico de explicação da realidade e do mundo que influenciou muitos pensadores e religiosos. Boa parte da história da filosofia foi composta de sistemas metafísicos. Mas, se, por um lado, o pensamento metafísico tem uma vida longa e profícua, por outro, é alvo de críticas constantes, principalmente por filósofos modernos e contemporâneos, que questionam a validade das teses metafísicas, seja porque tratam de coisas que não podem ser conhecidas, como alma, Deus e formas inteligíveis, seja porque suas conclusões são consideradas enganosas. ARISTÓTELES E A FILOSOFIA PRIMEIRA As ciências teóricas ou teoréticas são aquelas que produzem um saber universal, válido em qualquer situação, e necessário, isto é, que não pode ser de outro modo. Essas ciências estão voltadas para a contemplação da verdade. O sábio que se dedica a elas encontra um fim em si mesmo, pois o resultado de sua investigação não gera nenhum objeto exterior, como uma construção ou uma escultura, mas beneficia sua própria alma. Elas estão organizadas em Metafísica, Matemática e Física, que inclui a Psicologia ou a ciência da alma. As principais obras teoréticas escritas por Aristóteles são Física, De anima e Metafísica. Filosofia Primeira, que chegou até nós com o nome de Metafísica, também chamada muitas vezes por Aristóteles de Teologia .com a ressalva de que Teologia aqui não tem o sentido que é dado a ela contemporaneamente), é a expressão que designava a mais elevada das ciências teoréticas, diferenciando-se da chamada Filosofia Segunda, ou Física. Aristóteles abre o Livro I da Metafísica com a célebre passagem: Todos os homens têm, por natureza, desejo de conhecer: uma prova disso é o prazer das sensações, pois, fora até da sua utilidade, elas nos agradam por si mesmas e, mais que todas as outras, as visuais [...l. (ARISTÓTELES, 1969). A busca pelo conhecimento encontra-se na própria natureza humana, desde o nascimento, mesmo que se manifeste em seu grau mais rudimentar. Prova disso é o conhecimento por meio das sensações ou dos sentidos, entre os quais se destaca o da visão. É o chamado conhecimento por empiria ou saber empírico, que não pode ser ensinado porque é adquirido imediata e concretamente quando percebemos as coisas sensíveis. Também há um saber que vem da técnica. O técnico é aquele que tem o conhecimento dos meios para chegar a um fim. Como ensina o historiador da Filosofia, Julián Marias, apesar de o saber técnico ser superior ao saber empírico, ambos são necessários em nossa vida: 1..l Portanto, a tékhne [técnica) é superior à empeiria; mas esta também é necessária, por exemplo, para curar, porque o médico não tem de curar o homem, e sim Sócrates, e o homem apenas de modo mediato. (MARIAS, J. 2015). O conhecimento metafísico é menos necessário em nossa vida cotidiana, mas nenhum outro lhe é superior. A Metafísica é o conhecimento pelas causas e, como vimos, o conhecimento é científico quando ele nos dá os princípios e as causas das coisas. Para Aristóteles, tudo o que existe é efeito de uma causa e ela é a responsável por esse algo ser necessariamente de um jeito e não de outro. De acordo com Aristóteles, conhecer algo é conhecer pela causa. Dessa forma, a explicação de algo ou o seu conhecimento deve sempre dizer por que algo é necessariamente de determinado modo. Sem esse tipo de explicaçào, não pode haver propriamente conhecimento. Daí se constata o caráter rigoroso da explicação científica: ela não apenas sabe que "algo é isto", mas é capaz de explicar por que algo é necessariamente isto. A definição aristotélica de Metafísica Chauí indaga em seu livro Iniciação à Filosofia a questão central do que Aristóteles entende por sua alcunha ou Metafísica. Chauí explana: Embora Aristóteles admita que para cada tipo de Ser e suas essências existe uma ciência teorética própria (física, biologia, psicologia, matemática, astronomia), ele também defende a necessidade de uma ciência geral, mais ampla, mais universal, anterior a todas essas, cujo objeto não seja esse ou aquele tipo de Ser, essa ou aquela modalidade de essência, mas o Ser em geral, a essência em geral. Essa ciência, para Aristóteles, é a Filosofia Primeira ou metafísica, que investiga o que é a essência e aquilo que faz com que haja essências particulares diferenciadas, que estuda o Ser enquanto Ser. (CHAUÍ, 2010). O objeto investigado pela Metafísica também é muito diferente do objeto conhecido pelo saber empírico ou pelo saber técnico. O saber empírico nos faz conhecer as coisas particulares, como Sócrates, o Oráculo de Delfos e a caneta esferográfica; o saber técnico nos faz conhecer as diversas técnicas, como os procedimentos médicos e a engenharia de construir templos. O que o saber metafísico, então, nos permite conhecer? Segundo Aristóteles, a Metafisica estuda o ser enquanto ser. Não considera o ser de modo particular como fazem as demais ciências — por exemplo, ao investigar Sócrates, os procedimentos médicos etc. mas busca o que é universal, o que envolve tanto Sócrates quanto os procedimentos médicos, tanto o Oráculo de Delfos quanto a arte de construir templos. Segundo Aristóteles, a Metafísica trata das causas primeiras, que são as quatro seguintes: • a causa material, que é a matéria de que é feita alguma coisa. Em uma escultura, por exemplo, a causa material pode ser o bronze ou o mármore; • a causa formal, que é a forma ou a essência das coisas. No exemplo da escultura, é a forma ou a aparência que possibilita que a reconheçamos como uma escultura (e não como um poste, por exemplo); • a causa eficiente, que é o agente que produz a coisa. Uma escultura é produzida por um artista; • a causa final, que é a razão ou a finalidade das coisas, A finalidade da escultura é o prazer estético. A Metafísica também se ocupa da substância. A substância responde pelos significados do ser. Mas o que é a substância? Trata-se de uma questão complexa no pensamento aristotélico. Aristóteles recusa-se a entender a substância como sendo a forma platónica. Ela nào é o suprassensível. Seria entao a substância o sensível individual? As coisas são matéria e forma; amatéria é o substrato da coisa (por exemplo, o mármore é a matéria da estátua). Sem sua forma, ela é apenas potencialidade, mas sem a matéria qualquer realidade sensível se desvaneceria. Assim, a matéria pode ser dita substância em sentido impróprio. A forma, por seu turno, é aquilo que determina a matéria, é a sua essência; ela é substancia em sentido próprio. Mas a matéria é também matéria enformada. As coisas sensíveis são, a um só tempo, matéria e forma. E esse composto também pode ser legitimamente chamado de substância. Aristóteles apresenta três gêneros de substâncias: • as substâncias sensíveis, que nascem, morrem e, por isso, passam por todo tipo de mudança; • as substancias sensíveis e incorruptíveis, que não passam por nenhum tipo de mudança, como os planetas e as estrelas; • a substância suprassensível, que é superior às outras duas: o Primeiro Motor Imóvel, o deus aristotélico, causa de todo movimento, mas sendo ele mesmo imóvel. (Ele precisa ser imóvel porque se ele também se movesse precisaria haver uma causa para esse movimento, o que levaria a uma espécie de regressão ao infinito). Assim como o demiurgo de Platão, o deus aristotélico nao é um deus criador. Não criou o Universo nem gerou o movimento dos corpos. Ao contrário, o deus de Aristóteles exerce uma atraçáo sobre o Universo, motivando sua existência, e sobre os corpos, gerando seu movimento, ou seja, atrai tudo para si como objeto de amor. Não é, portanto, causa eficiente do mundo e do movimento do mundo, mas causa final. O deus aristotélico nao cria o mundo do nada por um ato de vontade. Ele nao é causa eficiente do mundo, como indicamos ser o artista causa eficiente de sua escultura. A METAFÍSICA CLÁSSICA OU MODERNA Grandes revoluções no pensamento do século XVII deram estopim à uma grande crise na esfera metafísica. De modo resumido a Metafísica sofreu uma grande transformação e uma nova elaboração, sem a fundamentação embasada no pensamento platônico, aristotélico ou neoplatônico. Sendo assim a nova metafísica é caracterizada por: [...] afirmação da incompatibilidade entre fé e razão, acarretando a separação de ambas, de sorte que a religião e a filosofia possam seguir caminhos próprios, mesmo que a segunda não esteja publicamente autorizada a expor ideias que contradigam as verdades ou dogmas da fé [...] [...] redefinição do conceito de Ser ou substância. Os modernos conservam a definição tradicional da substância como o Ser que existe em si e por si mesmo, que subsiste em si e por si mesmo. Porém, em lugar de considerar que a substância se define por gênero e espécie, havendo tantos tipos de substâncias quantos gêneros e espécies houver, passa-se a definir a substância levando em consideração seus predicados essenciais ou seus atributos essenciais, isto é, aquelas propriedades ou atributos sem os quais uma substância não é o que ela é. Após o supracitado, os cartesianos e Descartes dirão que há somente três substâncias essenciais, divergindo totalmente do pensamento aristotélico, as substâncias cartesianas são a Alma, a matéria dos corpos e Deus. Para empiristas, só se é possível conhecer a substância corpórea, logo não se é possível elaborar uma metafísica, e sim uma geometria ou uma física que se ocupa do estudo dessas matérias corpóreas. Baruch Spinoza (1632-1677) explanou a primordialidade de se elaborar uma definição genérica e universal, comumente aceita por toda a comunidade de filósofos de Aristóteles a modernidade. Podemos reduzir o conceito proposto da seguinte maneira: “substância é aquilo que existe em si e por si e não depende de outros para existir”.Logo, diz Espinosa, que há apenas uma substância no Universo que não depende de outra para existir, tal substância é o próprio Deus ou a natureza. Nessa revolução do pensamento filosófico, em peculiar à metafísica, houve também a redefinição do conceito de causa e causalidade. Em Aristóteles haviam quatro tipos de causas, agora, na modernidade, se propunha apenas dois tipos: a eficiente e a final. Chauí explana que a Causa eficiente é aquela na qual uma ação anterior determina como consequência necessária a produção de um efeito, e que seu alcance é universal na natureza. Causa final é aquela que determina, para os seres pensantes, a escolha da realização ou não realização de uma ação, e que só opera na ação de Deus e nas ações humanas. Houve também, nessa revolução, uma quebra do paradigma metafísico, isto é, a metafísica não se dividia mais entre a teologia, a psicologia racional e a cosmologia racional. Agora, a metafísica ganha um novo rumo, um rumo próprio de estudo embasado em suas próprias fundamentações. Logo, a metafísica se apropria de três e apenas três ideias de substância. A substância infinita, ou o próprio Deus. A substância pensante que é a consciência como faculdade de reflexão e de representação da realidade alicerçada na razão. E, por fim, a substância extensa que é a natureza embasada nos princípios e leis regidas pela matemática e a mecânica. DAVID HUME E A CRISE DA METAFÍSICA O filósofo escocês David Hume (1711-1776) nos ajuda a entender em parte o teor das críticas ao pensamento metafísico. "Se tomarmos em nossas mãos um volume qualquer, de teologia ou metafísica escolástica, por exemplo, façamos a pergunta: contém ele qualquer raciocínio abstrato referente a números e quantidades? Não. Contém qualquer raciocínio experimental referente a questões de fato e de existência? Não. Às chamas com ele, então, pois não pode conter senão sofismas e ilusão." (HUME, 2004) Hume critica a teologia e a metafísica escolástica, que foi a metafísica praticada principalmente nas escolas cristãs durante a Idade Média, porque suas concepções não tratam nem de conceitos matemáticos, que são formais e podem levar a conclusões seguras - por exemplo, "2 + 2 = 4" -, nem de afirmações sobre fatos, que podem ser verificados empiricamente, isto é, pelos órgãos dos sentidos —como "a aceleração de um corpo em queda livre é de 9,8 metros por segundo", Assim, Hume aconselha o leitor a jogar as afirmações metafísicas na fogueira, pois são consideradas ilusões, fantasias ou produto de erros de raciocínio e nada têm a acrescentar ao conhecimento humano. A partir de Hume, a metafísica, tal como existira desde os gregos, tornara-se impossível. O CRITICISMO KANTIANO E O FIM DA METAFÍSICA CLÁSSICA Entre a Dissertação de 1770 e a Crítica da razão pura, mais de dez anos se passaram. Apesar de a obra ser volumosa, a redaçào da Crítica da razão pura não chegou a cinco meses de trabalho. De início, Kant pretendia apenas revisar sua dissertação, mas o trabalho acabou por levá-lo a figurar entre os grandes nomes do pensamento filosófico, como Aristóteles e Descartes. Kant fez um diagnóstico bastante negativo da situação da Filosofia de sua época, em particular da Metafísica, que, embora fosse considerada a Filosofia Primeira, patinava em questões impossíveis de serem resolvidas. Ao mesmo tempo, buscou inserir a Filosofia no rumo seguido pelas Ciências Naturais, pela Lógica e pela Matemática, que já tinham encontrado o caminho da Ciência. Em alguns pontos, o projeto kantiano se aproximou de algumas características do projeto cartesiano. Descartes duvidou de todo o saber conhecido, pois queria encontrar um fundamento seguro que sustentasse a edificação da Filosofia e, mais particularmente, da Ciência. Diferentemente de Descartes, contudo, Kant nào duvidou de todo o conhecimento que havia aprendido. Para ele, bastava estabelecer os limites do conhecimento racional, ou seja, o que a razão podia conhecer e o que era impossível de ser conhecido. No fim do século XVIII, de acordo com a proposta de Wolff, a Metafísica era dividida em duas partes: Metafísica geral e Metafísica especial. A primeira tratava da Ontologia (ciência do ser enquanto ser, como definido por Aristóteles), e a segunda se ocupava do ser humano (Psicologia), do mundo (Cosmologia) e de Deus (Teologia racional), Os principais temas in-vestigados eram a imortalidade da alma, a liberdade a finitude ou infinitude do mundo e a existência de Deus. No entanto, de acordo com Kant, as questões metafísicas clássicas extrapolavam as capacidades de conhecimento do ser humano, pois estavam tão afastadas da experiência que a razão só podia pensá-las, sem conhecê-las realmente. As questões postas pela Metafísica clássica extrapolavam o terreno de qualquer experiência possível e, no entanto, a razão, por sua própria natureza, apresenta questões que não pode evitar, mas que também náo pode responder por não terem nenhuma pedra de toque na experiência. Disso decorre a pergunta fundamental sobre a possibilidade de haver um conhecimento metafísico. Publicada em 1781, a Crítica da razão pura foi uma tentativa de responder a essa pergunta. A obra instituiu um "tribunal da razao" para examinar a própria razão, e não para tomar partido no conflito entre racionalistas, como Descartes e Leibniz, que elaboraram sistemas metafísicos, e empiristas, como Locke e Hume, que basearam o conhecimento unicamente nos sentidos. Criticar a razão é determinar as possibilidades, os limites e o alcance do próprio conhecimento. A transformação foi tao grande para a Filosofia que essa obra nao pôde ser ignorada. A situação da Metafísica No texto a seguir, retirado do célebre prefácio à primeira edição de Crítica da razão pura, podemos ver o diagnóstico de Kant sobre a situaçao da Metafísica no período em que vivia. A razão humana, num determinado dominio dos seus conhecimentos, possui o singular destino de se ver atormentada por questões, que náo pode evitar, pois lhe são impostas pela sua natureza, mas às quais também não pode dar resposta por ultrapassarem completamente as suas possibilidades. Não é por culpa sua que cai nessa perplexidade. Parte de princípios, cujo uso é inevitável no decorrer da experiência e, ao mesmo tempo, suficientemente garantido por esta. Ajudada por estes princípios eleva-se cada vez mais alto (como de resto lho consente a natureza) para condições mais remotas. Porém, logo se apercebe de que, desta maneira, a sua tarefa há de ficar sempre inacabada, porque as questões nunca se esgotam; vê-se obrigada, por conseguinte, a refugiar-se em princípios, que ultrapassam todo o uso possível da experiência e, não obstante, estão ao abrigo de qualquer suspeita, pois o senso comum está de acordo com eles. Assim, a razão humana cai em obscuridades e contradições, que a autorizam a concluir dever ter-se apoiado em erros, ocultos algures, sem contudo os poder descobrir. Na verdade, os princípios de que se serve, uma vez que ultrapassam os limites de toda experiência, já não reconhecem nesta qualquer pedra de toque. O teatro destas disputas infindáveis chama-se Metafísica. (KANT, I. 2010). O fim da Metafísica clássica Podemos agora retomar o questionamento sobre os motivos pelos quais a física newtoniana é possível como ciência e entender também por que a metafísica racionalista tradicional não é conhecimento científico, segundo a teoria kantiana. A física trata de regras e leis dos fenômenos, das representações conformadas pela sensibilidade e pelo entendimento, ou seja, refere-se a objetos do conhecimento humano. A metafísica clássica, por sua vez, trata de coisas que não fazem parte da experiência sensível. Deus e a alma, por exemplo, não são apreendidos pela sensibilidade, não são impressões conformadas ou fenômenos e, portanto, não podem ser conhecidos pelo ser humano. Ideias ou conceitos dessa espécie podem ser pensados pela razão, mas é impossível conhecê-los, pois estão além da capacidade humana de conhecimento. Por esse motivo, a física é possível como ciência e a metafísica tradicional não. Com base nisso, Kant provocou uma revolução na teoria do conhecimento, que ele mesmo designou como "virada copernicana na filosofia", Se Copémico mudou a forma de entender o mundo ao defender a ideia de que o Sol está no centro do sistema solar, Kant mudou a forma de o ser humano compreender o mundo e a si próprio ao estabelecer a ideia de que o ser humano, e não os objetos externos, é o centro do conhecimento, O ser humano não é um agente passivo, que só recebe informações, mas atua decisivamente na constituição do conhecimento e do que se compreende como realidade. Os elementos a priori que determinam essa constituição do conhecimento são o escopo da filosofia kantiana, também conhecida como transcendental. Logo, o pensamento kantiano alterou profundamente a Metafísica. A existência de Deus ou a imortalidade da alma, por exemplo, passaram a ser questões que já não podiam ser respondidas. Se percebemos apenas as coisas que ocorrem em um tempo específico (antes, agora, depois), como seremos capazes de perceber algo que está na eternidade (Deus)? Como afirmar que a alma é imortal se não conseguimos percebê-la com os nossos sentidos? O conhecimento a partir de Kant, então, é sempre conhecimento de objetos, isto é, de conteúdos elaborados e modificados pelo sujeito que conhece. O conhecimento passou a se ocupar, assim, de fenómenos, e não mais da própria coisa, como pretendiam os metafísicos clássicos. Com a crítica kantiana, tornou-se impossível conhecer efetivamente os temas da Metafísica clássica e emitir qualquer opinião segura sobre assuntos que não podem ser assentados na experiência. Podemos pensar sobre Deus, podemos querer que nossa a seja imortal, mas jamais teremos a possibilidade de verificar esses assuntos em nossa experiência ou mesmo ter sobre eles verdadeiro conhecimento. Nada nos impede de acreditar em Deus ou na imortalidade da alma, porém não podemos exigir que a Filosofia se pronuncie a respeito desses temas. Na verdade, a crítica kantiana não diz que Deus existe nem que não existe, mas apenas que não é capaz de saben Deus, não obstante sua importância para a Filosofia do próprio Kant, é uma questão de fé. AUGUSTE COMTE E A METAFÍSICA NO SÉCULO XIX O filósofo francês Auguste Comte (1798-1857), considerado o pai do positivismo, fundamenta sua filosofia também em oposição às concepções metafísicas. Em seu entendimento, a busca por princípios gerais ou essências, entidades que estão além do que podemos observar ou perceber pelos órgãos dos sentidos, é algo infrutífero. Comte explana: "[...] não é supérfluo assinalar agora, de modo direto, a preponderância contínua da observação sobre a imaginação, como o principal caráter lógico da sã filosofia moderna, dirigindo nossas pesquisas, não para causas essenciais, mas para leis efetivas, dos diversos fenômenos naturais. Sem ser doravante imediatamente contestado, permanece este princípio fundamental muitas vezes desconhecido nos trabalhos especiais. Embora as diferentes ordens de especulações concedam, sem dúvida, à imaginação uma alta participação, isto é, constan temente empregada para criar ou aperfeiçoar os meios da vinculação entre os fatos constatados, mas o ponto de partida e a sua direçào não lhe poderiam pertencer em nenhum caso. Ainda quando procedemos verdadeiramente a priori, é claro que as considerações gerais que nos guiam foram inicialmente fundadas, quer na ciência correspondente, quer em outra, na simples observação, única fonte de sua realidade e também de sua fecundidade. Ver para prever: tal é o caráter permanente da verdadeira ciência. Tudo prever sem ter nada visto constitui somente uma absurda utopia metafísica, ainda muito seguida." (COMTE, 1978). A observação é considerada a única fonte de realidade. Abandonando a observação e apoiando-se única e exclusivamente na imaginação, como seria característico das especulaçôes metafísicas, o pensamento pode levar não para o conhecimento das coisas, mas para a fantasia. A ciência, então, deve ter como base as coisas que podem ser observadas. Todas as especulações e as teorias científicas, em última instância, devem ter como fundamento a realidade observável. LUDWIG WITTGENSTEIN E A METAFÍSICA CONTEMPORÂNEA O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951) também se opõe às afirmações metafísicas por considerar que estas tratam de problemas (ou pseudoproblemas) que não podem ser formulados claramente e, portanto, não podem ser respondidos. “O método correto da filosofia seria o seguinte: só dizer o que pode ser dito, ou seja, as proposições das ciências naturais [...] e depois, quando alguém quisesse dizer algo metafísico, mostrar-lhe que nas suas proposições existem sinais aos quais não foi dada uma denotação.” (WITTGENSTEIN, 1995). Quer dizer, as sentenças ou os termos metafísicos se referem a coisas, objetos ou seres enigmáticos ou misteriosos, que não podem ser tratados com clareza, isto é, não se sabe exatamente o que são, o que impossibilitaria a formulação de problemas e soluções reais. "Deus", "alma" ou "vida após a morte", por exemplo, são termos que se referem especificamente a quê? Os "problemas" metafísicos estariam no campo do mistério e não no da investigação racional. Por isso, como afirma Wittgenstein, "acerca daquilo de que se não pode falar, tem que se ficar em silêncio". CONCLUSÃO (ÕES) Ora, a Metafísica na Grécia antiga foi imprescindível para o entendimento dos mais variados dilemas do mundo antigo, sejam perguntas simples, ou complexas. Iniciada como um sistema filosófico platônico, passando a ser filosofia primeira em Aristóteles, a metafísica incorporou elementos teológicos, psicológicos e cosmológicos durante o mundo antigo, e ainda mais durante o período medieval e a hegemônica Igreja Católica. No mundo moderno e embasado pelo “Luz da razão”, a metafísica começa a ser refutada pelos pensadores da época em questão, dentre eles o célebre cético Hume, e o emblemático Kant, além de Descartes e seus cartesianistas. Kant e seu criticismo incorporaram à Metafísica uma nova interpretação, esta que fez a mesma entrar em declínio e sair da centralidade do mundo filosófico. Kant, graças às indagações e refutações de Hume, pôde acordar do célebre “sono dogmático”. O que fez Kant se importa com a Metafísica. Kant trouxe à luz o fim da Metafísica clássica e deu legado ao início da metafísica contemporânea alcunhada de Ontologia. No decorrer da história da filosofia, a Metafísica teve intensa ascenção e vertiginosos declives, sendo seu maior declive o crítico Kant. Por fim, muitos filósofos se apropriaram de ser heterodoxos e enfrentaram de frente o mundo metafísica e a base do catolicismo sobre a realidade. Posta realidade que hoje, com o legado de Kant, da fenomenologia de Husserl, etc., originaram a nova escola filosófica chamada de Ontologia. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ABBAGNANO, N. Dicionário de filosofia. 5ª. ed. Trad. Ivone Castillo Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2007. ARANHA, M. L. de A.; MARTINS, M. H. P. Filosofando: introdução à filosofia. 5ª. ed. São Paulo: Moderna, 2013. ARISTÓTELES. Metafísica. Trad. L. Vallandro. Porto Alegre: Globo, 1969. BELO, R. dos S. Filosofia. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: FTD, 2016. (Coleção Filosofia). BENOIT, L. O. Augusto Comte: fundador da física social. 1ª. ed. São Paulo: Moderna, 2002. CHAUÍ, M. Iniciação à Filosofia. 1ª. ed. São Paulo: Ática, 2010. COMTE, A. Curso de filosofia positiva. In: FERNANDES, F.; FILHO, E. de M. Comte: sociologia. São Paulo: Ática, 1978. (Coleção Grandes Cientistas Sociais). COTRIM, G.; FERNANDES, M. Fundamentos de filosofia. 2ª. ed. São Paulo: Saraiva, 2013. FERREIRO, H. Siete ensayos sobre la muerte de la Metafísica: Una introducción al idealismo absoluto a partir de la ontología. 1ª. ed. Porto Alegre: Editora Fi, 2016. FIGUEIREDO, V. de. (Org.); et. al. Filosofia: Temas e Percursos. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: Berlendis & Vertecchia, 2016. FILHO, J. S. Filosofia e filosofias: existência e sentidos. 1ª. ed. Belo Horizonte: Autêntica, 2016. HUME, D. Investigações sobre o entendimento humano e sobre os principios da moral. São Paulo: Unesp, 2004. ________. Tratado da natureza humana: uma tentativa de introduzir o método experimental de raciocínio nos assuntos morais. São Paulo: Unesp, 2001. JAPIASSÚ, H.; MARCONDES, D. Dicionário básico de filosofia. 3ª. ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2001. KANT, I. Crítica da razão prática. Lisboa: Edições 70, 1989. [Textos filosóficos]. ______. Crítica da razão pura. São Paulo: Abril Cultural, 1979. (Col. Os Pensadores). MARIAS, J. História da filosofia. 2ª. ed. Trad. Claudia Berliner. São Paulo: Martins Fontes, 2015. MELANI, R. Diálogo: primeiros estudos em filosofia. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: Moderna, 2016. OTERO, J. G. Compendio de filosofía: para uso de los jóvenes estudiosos. 1ª. ed. Bogotá: Imprensa de San Bernardo, 1919. SILVA, F. L. e. Descartes, a metafísica da modernidade. 1ª. ed. São Paulo: Moderna, 2006. WITTGENSTEIN, L. Tratado lógico-filosófico. 2ª. ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1995. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – estudante, pesquisador, professor, agropecuarista, altruísta e defensor dos direitos humanos e dos animais. -/- Alana Thaís Mayza da Silva – estudante, potterhead, pesquisadora, projetista, musicista, filantropa, defensora dos direitos humanos e dos animais, LGBT. (shrink)

This chapter reviews recent philosophical and neuroethical literature on the morality of moral neuroenhancements. It first briefly outlines the main moral arguments that have been made concerning moral status neuroenhancements. These are neurointerventions that would augment the moral status of human persons. It then surveys recent debate regarding moral desirability neuroenhancements: neurointerventions that augment that the moral desirability of human character traits, motives or conduct. This debate has contested, among other claims (i) Ingmar Persson and Julian Savulescu’s contention that (...) there is a moral imperative to pursue the development of moral desirability neuroenhancements, (ii) Thomas Douglas’ claim that voluntarily undergoing moral desirability neuroenhancements would often be morally permissible, and (iii) David DeGrazia’s claim that moral desirability neuroenhancements would often be morally desirable. The chapter discusses a number of concerns that have been raised regarding moral desirability neuroenhancements, including concerns that they would restrict freedom, would produce only a superficial kind of moral improvement, would rely on technologies that are liable to be misused, and would frequently misfire, resulting in moral deterioration rather than moral improvement. (shrink)

REVIEW (1): "Jeff Kochan’s book offers both an original reading of Martin Heidegger’s early writings on science and a powerful defense of the sociology of scientific knowledge (SSK) research program. Science as Social Existence weaves together a compelling argument for the thesis that SSK and Heidegger’s existential phenomenology should be thought of as mutually supporting research programs." (Julian Kiverstein, in Isis) ---- REVIEW (2): "I cannot in the space of this review do justice to the richness and range of (...) Kochan's discussion [...]. There is a great deal in this foundational portion of Kochan's discussion that I find tremendously interesting and engaging [...]." (David R. Cerbone, in Studies in History and Philosophy of Science) ---- REVIEW (3): "Science as Social Existence will be of interest not only to Heidegger scholars but to anyone engaged in science and technology studies. [...] This is an informative and original book. Kochan should be praised for his clear, pleasant-to-read prose." (Michael Butler, in CHOICE). (shrink)

Accounts of the nature of unpleasant pain have proliferated over the past decade, but there has been little systematic investigation of which of them can accommodate its badness. This paper is such a study. In its sights are two targets: those who deny the non-instrumental disvalue of pain's unpleasantness; and those who allow it but deny that it can be accommodated by the view—advanced by me and others—that unpleasant pains are interoceptive experiences with evaluative content. Against the former, I argue (...) that pain's unpleasantness does indeed have noninstrumental disvalue; against the latter I argue both that my critics’ own desire-theoretic accounts of pain's unpleasantness cannot accommodate such disvalue, and that my evaluativist view can—either by appealing to “anti-unpleasantness” desires or by exploiting pain's perceptuality. (shrink)

Pain asymbolia is a rare condition caused by brain damage, usually in adulthood. Asymbolics feel pain but appear indifferent to it, and indifferent also to visual and verbal threats. How should we make sense of this? Nikola Grahek thinks asymbolics’ pains are abnormal, lacking a component that make normal pains unpleasant and motivating. Colin Klein thinks that what is abnormal is not asymbolics’ pains, but asymbolics: they have a psychological deficit making them unresponsive to unpleasant pain. I argue that an (...) illuminating account requires elements of both views. Asymbolic pains are indeed abnormal, but they are abnormal because asymbolics are. I agree with Klein that asymbolics are incapable of caring about their bodily integrity; but I argue against him that, if this is to explain not only their indifference to visual and verbal threat, but also their indifference to pain, we must do the following: (i) take asymbolics’ lack of bodily care not as an alternative to, but as an explanation of their pains’ missing a component, and (ii) claim that the missing component consists in evaluative content. Asymbolia, I conclude, reveals not only that unpleasant pain is composite, but that its ‘hedomotive component’ is evaluative. (shrink)

A natural view of testimony holds that a source's statements provide one with evidence about what the source believes, which in turn provides one with evidence about what is true. But some theorists have gone further and developed a broadly analogous view of memory. According to this view, which this essay calls the “diary model,” one's memory ordinarily serves as a means for one's present self to gain evidence about one's past judgments, and in turn about the truth. This essay (...) rejects the diary model's analogy between memory and testimony from one's former self, arguing first that memory and a diary differ with respect to their psychological roles, and second that this psychological difference underwrites important downstream epistemic differences. The resulting view stands opposed to prominent discussions of memory and testimony, which either, like the diary model, treat memory by analogy to what we naively wish to say about testimony, or which instead attempt to extend to testimony the epistemically preservative role of memory. (shrink)

Evaluativism is best thought of as a way of enriching a perceptual view of pain to account for pain’s unpleasantness or painfulness. Once it was common for philosophers to contrast pains with perceptual experiences (McGinn 1982; Rorty 1980). It was thought that perceptual experiences were intentional (or content-bearing, or about something), whereas pains were representationally blank. But today many of us reject this contrast. For us, your having a pain in your toe is a matter not of your sensing “pain-ly” (...) or encountering a sense-datum, but of your having an interoceptive experience representing (accurately or inaccurately) that your toe is in a particular experience-independent condition, such as undergoing a certain “disturbance” or being damaged or in danger (Armstrong 1962; Tye 1995). But even if such representational content makes an experience a pain, a further ingredient seems required to make the pain unpleasant. According to evaluativism, the further ingredient is the experience’s possession of evaluative content: its representing the bodily condition as bad for the subject. In this chapter, I elaborate evaluativism, locate it among alternatives, and explain its attractions and challenges. (shrink)

This paper critically examines currently influential transparency accounts of our knowledge of our own beliefs that say that self-ascriptions of belief typically are arrived at by “looking outward” onto the world. For example, one version of the transparency account says that one self-ascribes beliefs via an inference from a premise to the conclusion that one believes that premise. This rule of inference reliably yields accurate self-ascriptions because you cannot infer a conclusion from a premise without believing the premise, and so (...) you cannot infer from a premise that you believe the premise unless you do believe it. I argue that this procedure cannot be a source of justification, however, because one can be justified in inferring from p that q only if p amounts to strong evidence that q is true. This is incompatible with the transparency account because p often is not very strong evidence that you believe that p. For example, unless you are a weather expert, the fact that it will rain is not very strong evidence that you believe it will rain. After showing how this intuitive problem can be made precise, I conclude with a broader lesson about the nature of inferential justification: that beliefs, when justified, must be underwritten by beliefs, when justified, must be underwritten by evidential relationships between the facts or propositions which those beliefs represent. (shrink)

Open peer commentary on the article “Beyond Individual-Centred 4E Cognition: Systems Biology and Sympoiesis” by Mads Julian Dengsø & Michael David Kirchhoff. Abstract: Dengsø and Kirchhoff offer a revised dynamic conception of the individual in place of the bounded cognitive agent of classical cognitive science. However, this may not be sufficiently robust to ground the enquiries into individual and cultural differences that remain vital in the proposed “deterritorialized cognitive science.” It also needs to make contact with rich traditions (...) of 4E research on socially distributed cognition, which are neglected in Dengsø and Kirchhoff’s critique. It is just because individualization is a fragile process, and because boundaries are hard-won achievements, that anti-individualists who highlight the multiplicity, heterogeneity, and dynamism of cognitive ecologies must reconfigure rather than eliminate or efface the individual. (shrink)

This paper presents and motivates a new philosophical and logical approach to truth and semantic paradox. It begins from an inferentialist, and particularly bilateralist, theory of meaning---one which takes meaning to be constituted by assertibility and deniability conditions---and shows how the usual multiple-conclusion sequent calculus for classical logic can be given an inferentialist motivation, leaving classical model theory as of only derivative importance. The paper then uses this theory of meaning to present and motivate a logical system---ST---that conservatively extends classical (...) logic with a fully transparent truth predicate. This system is shown to allow for classical reasoning over the full (truth-involving) vocabulary, but to be non-transitive. Some special cases where transitivity does hold are outlined. ST is also shown to give rise to a familiar sort of model for non-classical logics: Kripke fixed points on the Strong Kleene valuation scheme. Finally, to give a theory of paradoxical sentences, a distinction is drawn between two varieties of assertion and two varieties of denial. On one variety, paradoxical sentences cannot be either asserted or denied; on the other, they must be both asserted and denied. The target theory is compared favourably to more familiar related systems, and some objections are considered. (shrink)

In this article, I defend an account of linguistic comprehension on which meaning is not cognized, or on which we do not tacitly know our language's semantics. On this view, sentence comprehension is explained instead by our capacity to translate sentences into the language of thought. I explain how this view can explain our capacity to correctly interpret novel utterances, and then I defend it against several standing objections.

Eleanor Knox has argued that our concept of spacetime applies to whichever structure plays a certain functional role in the laws (the role of determining local inertial structure). I raise two complications for this approach. First, our spacetime concept seems to have the structure of a cluster concept, which means that Knox's inertial criteria for spacetime cannot succeed with complete generality. Second, the notion of metaphysical fundamentality may feature in the spacetime concept, in which case spacetime functionalism may be uninformative (...) in the absence of answers to fundamental metaphysical questions like the substantivalist/relationist debate. (shrink)

This article defends the view that having a language just is knowing how to engage in communication with it. It also argues that, despite claims to the contrary, this view is compatible and complementary with the Chomskyan conception of language on which humans have languages in virtue of being in brain states realizing tacit knowledge of grammars for those languages.

The question of whether Everettian quantum mechanics (EQM) justifies the existence of metaphysical indeterminacy has recently come to the fore. Metaphysical indeterminacy has been argued to emerge from three sources: coherent superpositions, the indefinite number of branches in the quantum multiverse and the nature of these branches. This paper reviews the evidence and concludes that those arguments don’t rely on EQM alone and rest on metaphysical auxiliary assumptions that transcend the physics of EQM. We show how EQM can be ontologically (...) interpreted without positing metaphysical indeterminacy by adopting a deflationary attitude towards branches. Two ways of developing the deflationary view are then proposed: one where branches are eliminated, and another where they are reduced to the universal quantum state. (shrink)

A growing literature is premised on the claim that quantum mechanics provides evidence for metaphysical indeterminacy. But does it? None of the currently fashionable realist interpretations involve fundamental indeterminacy and the ‘standard interpretation’, to the extent that it can be made out, doesn't require indeterminacy either.

Shepherd argues that we can know that there exists a universe external to the mind because that universe is the only possible cause of our sensations. As a part of that argument, Shepherd eliminates the possibility that sensations might be caused by other sensations on the grounds that sensations are merely momentary existences and so not capable of standing in causal relations with each other. And yet she claims that sensations do stand in causal relations to other objects, both as (...) the effects of the combination of the external world, our organs of sense, and our minds, and as the partial causes of other sensations. These claims together generate a puzzle. If sensations are too fleeting to stand in causal relations with each other, how are they nonetheless capable of standing in causal relations to other objects? I suggest that because sensations exist only for a moment, to stand in synchronous causal relations with other sensations would require that the two sensations exist at precisely the same moment. But since cause and effect are identical during the moment in which they are combined, any two sensations that exist for only the moment of their combination are identical. Nothing can be its own cause, so sensations cannot be the sole cause of other sensations. Sensations can be the partial cause or effect of other objects, though, so long as those objects endure for more than a single moment. For example, external objects, organs of sense, and the mind, all exist both before and after the moments in which they combine to form a sensation. So, while their combination is identical to that sensation in that moment, all of these other objects exist outside of that moment, and that combination as well. (shrink)

Past research has identified a number of asymmetries based on moral judgments. Beliefs about what a person values, whether a person is happy, whether a person has shown weakness of will, and whether a person deserves praise or blame seem to depend critically on whether participants themselves find the agent's behavior to be morally good or bad. To date, however, the origins of these asymmetries remain unknown. The present studies examine whether beliefs about an agent's “true self” explain these observed (...) asymmetries based on moral judgment. Using the identical materials from previous studies in this area, a series of five experiments indicate that people show a general tendency to conclude that deep inside every individual there is a “true self” calling him or her to behave in ways that are morally virtuous. In turn, this belief causes people to hold different intuitions about what the agent values, whether the agent is happy, whether he or she has shown weakness of will, and whether he or she deserves praise or blame. These results not only help to answer important questions about how people attribute various mental states to others; they also contribute to important theoretical debates regarding how moral values may shape our beliefs about phenomena that, on the surface, appear to be decidedly non-moral in nature. (shrink)

In recent years, metaphysics has undergone what some describe as a revolution: it has become standard to understand a vast array of questions as questions about grounding, a metaphysical notion of determination. Why should we believe in grounding, though? Supporters of the revolution often gesture at what I call the Argument from Explanatoriness: the notion of grounding is somehow indispensable to a metaphysical type of explanation. I challenge this argument and along the way develop a “reactionary” view, according to which (...) there is no interesting sense in which the notion of grounding is explanatorily indispensable. I begin with a distinction between two conceptions of grounding, a distinction which extant critiques of the revolution have usually failed to take into consideration: grounding qua that which underlies metaphysical explanation and grounding qua metaphysical explanation itself. Accordingly, I distinguish between two versions of the Argument from Explanatoriness: the Unexplained Explanations Version for the first conception of grounding, and the Expressive Power Version for the second. The paper’s conclusion is that no version of the Argument from Explanatoriness is successful. (shrink)

It can seem natural to say that, when in pain, we undergo experiences which present to us certain experience-dependent particulars, namely pains. As part of his wider approach to mind and world, John McDowell has elaborated an interesting but neglected version of this account of pain. Here I set out McDowell’s account at length, and place it in context. I argue that his subjectivist conception of the objects of pain experience is incompatible with his requirement that such experience be presentational, (...) rationalizing, and classificatory. (shrink)

The Question of Iterated Grounding (QIG) asks what grounds the grounding facts. Although the question received a lot of attention in the past few years, it is usually discussed independently of another important issue: the connection between metaphysical explanation and the relation or relations that supposedly “back” it. I will show that once we get clear on the distinction between metaphysical explanation and the relation(s) backing it, we can distinguish no fewer than four questions lumped under QIG. I will also (...) argue that given some plausible assumptions about what it would take for a relation to back metaphysical explanation, many salient views about grounding allow us to give “easy” answers to these questions—easy in the sense that we can straightforwardly derive them from the respective conception of grounding without getting into the sorts of complexities that typically inform answers to QIG. The paper's main upshot is that we cannot expect to make much progress on QIG without first addressing the difficult issue of how exactly grounding is related to metaphysical explanation. (shrink)

Two separate research programs have revealed two different factors that feature in our judgments of whether some entity persists. One program—inspired by Knobe—has found that normative considerations affect persistence judgments. For instance, people are more inclined to view a thing as persisting when the changes it undergoes lead to improvements. The other program—inspired by Kelemen—has found that teleological considerations affect persistence judgments. For instance, people are more inclined to view a thing as persisting when it preserves its purpose. Our goal (...) in this paper is to determine what causes persistence judgments. Across four studies, we pit normative considerations against teleological considerations. And using causal modeling procedures, we find a consistent, robust pattern with teleological and not normative considerations directly causing persistence judgments. Our findings put teleology in the driver’s seat, while at the same time shedding further light on our folk notion of an object. (shrink)

Placeholder essentialism is the view that there is a causal essence that holds category members together, though we may not know what the essence is. Sometimes the placeholder can be filled in by scientific essences, such as when we acquire scientific knowledge that the atomic weight of gold is 79. We challenge the view that placeholders are elaborated by scientific essences. On our view, if placeholders are elaborated, they are elaborated Aristotelian essences, a telos. Utilizing the same kinds of experiments (...) used by traditional essentialists—involving superficial change (study 1), transformation of insides (study 2), acquired traits (study 3) and inferences about offspring (study 4)—we find support for the view that essences are elaborated by a telos. And we find evidence (study 5) that teleological essences may generate category judgments. (shrink)

The Problem of Overlappers is a puzzle about what makes it the case, and how we can know, that we have the parts we intuitively think we have. In this paper, I develop and motivate an overlooked solution to this puzzle. According to what I call the self-making view it is within our power to decide what we refer to with the personal pronoun ‘I’, so the truth of most of our beliefs about our parts is ensured by the very (...) mechanism of self-reference. Other than providing an elegant solution to the Problem of Overlappers, the view can be motivated on independent grounds. It also has wide-ranging consequences for how we should be thinking about persons. Among other things, it can help undermine an influential line of argument against the permissibility of elective amputation. After a detailed discussion and defence of the self-making view, I consider some objections to it. I conclude that none of these objections is persuasive and we should at the very least take seriously the idea that we are to some extent self-made. (shrink)

Natural/social kind essentialism is the view that natural kind categories, both living and non-living natural kinds, as well as social kinds (e.g., race, gender), are essentialized. On this view, artifactual kinds are not essentialized. Our view—teleological essentialism—is that a broad range of categories are essentialized in terms of teleology, including artifacts. Utilizing the same kinds of experiments typically used to provide evidence of essentialist thinking—involving superficial change (study 1), transformation of insides (study 2) and inferences about offspring (study 3)—we find (...) support for the view that a broad range of categories—living natural kinds, non-living natural kinds and artifactual kinds—are essentialized in terms of teleology. Study 4 tests a unique prediction of teleological essentialism and also provides evidence that people make inferences about purposes which in turn guide categorization judgments. (shrink)

This paper develops the Diachronic Self-Making View, the view that we are the non-accidentally best candidate referents of our ‘I’-beliefs. A formulation and defence of DSV is followed by an overview of its treatment of familiar puzzle cases about personal identity. The rest of the paper focuses on a challenge to DSV, the Puzzle of Inconstant ‘I’-beliefs: the view appears to force on us inconsistent verdicts about personal identity in cases that we would naturally describe as changes in one’s de (...) se beliefs. To solve this problem, the paper defends the possibility of overlapping people, and addresses a number of objections to this idea. (shrink)

Shepherd appears to endorse something like the following biconditonal regarding qualities and objects. □(An object, O, exists ↔ Some bundle of qualities, Q1, Q2, … Qn exists). There is a growing consensus in the secondary literature that she also takes the right side of this biconditional to ground the left side. I.e. Shepherd is a bundle theorist who takes an object to be nothing but a mass of qualities, or causal powers. I argue here that despite appearances, this interpretation reverses (...) Shepherd's actual view. I.e. I argue that for Shepherd qualities, or causal powers, are grounded in the intrinsic constitutions of objects. In the case of "external objects", these intrinsic constitutions are unknowable to us; in the case of "internal objects", we have direct knowledge of them. (shrink)

Critics have argued that human-controlled avatar interactions fail to facilitate the kinds of expressivity and social understanding afforded by our physical bodies. We identify three claims meant to justify the supposed expressive limits of avatar interactions compared to our physical interactions. First, “The Limited Expressivity Claim”: avatars have a more limited expressive range than our physical bodies. Second, “The Inputted Expressivity Claim”: any expressive avatarial behaviour must be deliberately inputted by the user. Third, “The Decoding Claim”: users must infer or (...) figure out the expressive meaning of human-controlled avatars’ behaviour through cognitively onerous processes. With the aim of critically assessing all three claims, we analyze data collected through observations of and interviews with expert players of the avatar-based video game League of Legends. Focusing on Daniel Stern’s (2010) notion of vitality, we analyze the participants’ descriptions of seeing and interacting with other avatars during performance. Our analysis shows that the informants experience human-based avatarial interactions as qualitatively different than interactions with bots, that the informants see the movements of other players’ avatars as having different expressive styles, and that the informants actively use and manipulate this avatarial expressivity during performance. The results of our analysis, we argue, provide reasons for loosening or resisting the three claims concerning the limits of avatarial expressivity. (shrink)

Lady Mary Shepherd holds that the relation of cause and effect consists of the combination of two objects to create a third object. She also holds that this account implies that causes are synchronous with their effects. There is a single instant in which the objects that are causes combine to create the object which is their effect. Hume argues that cause and effect cannot be synchronous because if they were then the entire chain of successive causes and effects would (...) all collapse into a single moment, and succession would not be possible. I argue that Shepherd has a ready, although implicit response, to Hume’s argument. Since causation is combination on Shepherd’s view, she is free to hold that there are times in between those instants in which combinations occur, during which times other, non-combinatory changes occur, which changes account for succession. (shrink)

Many philosophers embrace grounding, supposedly a central notion of metaphysics. Grounding is widely assumed to be irreflexive, but recently a number of authors have questioned this assumption: according to them, it is at least possible that some facts ground themselves. The primary purpose of this paper is to problematize the notion of self-grounding through the theoretical roles usually assigned to grounding. The literature typically characterizes grounding as at least playing two central theoretical roles: a structuring role and an explanatory role. (...) Once we carefully spell out what playing these roles includes, however, we find that any notion of grounding that isn’t irreflexive fails to play these roles when they are interpreted narrowly, and is redundant for playing them when they are interpreted more broadly. The upshot is that no useful notion of grounding can allow a fact to ground itself. (shrink)

A family of familiar linguistic tests purport to help identify when a term is ambiguous. These tests are philosophically important: a familiar philosophical strategy is to claim that some phenomenon is disunified and its accompanying term is ambiguous. The tests have been used to evaluate disunification proposals about causation, pain, and knowledge, among others. -/- These ambiguity tests, however, have come under fire. It has been alleged that the tests fail for polysemy, a common type of ambiguity, and one that (...) is at issue in philosophically interesting cases. Furthermore, the objection that the tests fail for polysemy is often taken to be an undeniable bit of linguistic data. -/- We argue that this is mistaken. The objection implicitly relies on controversial assumptions about how to account for copredicational sentences, in which a single argument is ascribed prima facie incompatible properties. Furthermore, on several viable theories of copredication, the objection fails. However, our discussion also reveals that even if ambiguity tests are preserved, they may be significantly harder to execute than previously thought. (shrink)

Pharmaceuticals or other emerging technologies could be used to enhance (or diminish) feelings of lust, attraction, and attachment in adult romantic partnerships. While such interventions could conceivably be used to promote individual (and couple) well-being, their widespread development and/or adoption might lead to “medicalization” of human love and heartache—for some, a source of serious concern. In this essay, we argue that the “medicalization of love” need not necessarily be problematic, on balance, but could plausibly be expected to have either good (...) or bad consequences depending upon how it unfolds. By anticipating some of the specific ways in which these technologies could yield unwanted outcomes, bioethicists and others can help direct the course of love’s “medicalization”—should it happen to occur—more toward the “good” side than the “bad.”. (shrink)

How do we determine whether some candidate causal factor is an actual cause of some particular outcome? Many philosophers have wanted a view of actual causation which fits with folk intuitions of actual causation and those who wish to depart from folk intuitions of actual causation are often charged with the task of providing a plausible account of just how and where the folk have gone wrong. In this paper, I provide a range of empirical evidence aimed at showing just (...) how and where the folk go wrong in determining whether an actual causal relation obtains. The evidence suggests that folk intuitions of actual causation are generated by two epistemically defective processes. I situate the empirical evidence within a background discussion of debunking, arguing for a two-pronged debunking explanation of folk intuitions of actual causation. I conclude that those who wish to depart from folk intuitions of actual causation should not be compelled to square their account of actual causation with the verdicts of the folk. In the dispute over actual causation, folk intuitions deserve to be rejected. (shrink)

The paper considers contemporary models of presumption in terms of their ability to contribute to a working theory of presumption for argumentation. Beginning with the Whatelian model, we consider its contemporary developments and alternatives, as proposed by Sidgwick, Kauffeld, Cronkhite, Rescher, Walton, Freeman, Ullmann-Margalit, and Hansen. Based on these accounts, we present a picture of presumptions characterized by their nature, function, foundation and force. On our account, presumption is a modal status that is attached to a claim and has the (...) effect of shifting, in a dialogue, a burden of proof set at a local level. Presumptions can be analysed and evaluated inferentially as components of rule-based structures. Presumptions are defeasible, and the force of a presumption is a function of its normative foundation. This picture seeks to provide a framework to guide the development of specific theories of presumption. (shrink)

Many political philosophers hold the Feasible Alternatives Principle (FAP): justice demands that we implement some reform of international institutions P only if P is feasible and P improves upon the status quo from the standpoint of justice. The FAP implies that any argument for a moral requirement to implement P must incorporate claims whose content pertains to the causal processes that explain the current state of affairs. Yet, philosophers routinely neglect the need to attend to actual causal processes. This undermines (...) their arguments concerning moral requirements to reform international institutions. The upshot is that philosophers’ arguments must engage in causal analysis to a greater extent than is typical. -/- [Supplement: Handout available at http://db.tt/fyuVW3Xv]. (shrink)